这部电影并非是要教导你何为三摩地，也不是要为你的心智提供关于三摩地的信息，而是启发你，直接去发现你的本质。

如今三摩地比以往任何时候都要重要。

我们正处在这样的历史时刻——不仅忘记了三摩地，还忘记了我们忘记了什么。这样的遗忘，就是玛雅（maya）——自我的幻象。

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身为人类,我们多数人的生命都是埋首于日常活动中,极少想到

“我是谁?”

"我们为何在这里?"

"或者是我们将往何处?"

大部分的人类，从未体悟过真我，或灵性，或超越名字与形相，超越思维。

这样的结果是，我们相信自己就是这个受限的躯体，我们活在恐惧中，无论是有意识或无意识地，害怕我们认同的这个受限的自我结构，终将死亡。

在当今这个世界，大多数从事宗教活动或灵修的人们，诸如瑜伽、祈祷、禅修、唱诵或其他的形式，都是在练习某些被制约的技巧。

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这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在，你以为在外在的形式上找到了答案，这才是问题。

最常见的灵性形式与世界各地的病态思维无异。它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动，却忽略了人性。

自我结构的生命运作，总是无度的需索，要更多的金钱，更多的权力，更多的爱。。。。更多的一切。

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这些在所谓灵修之道上的人们，渴望自己变得更灵性、更觉醒。更安详、更宁静、更开悟。当你观看这部影片时的危险是，你的心智会想要获得三摩地 ......

生与死，如同阴与阳，是不可分的相续。无止尽地展开，无始亦无终。当我们推开死亡，同时，推开了生命。

当你直接体验到“你是谁”的实相时，你对生命或死亡将不再感到恐惧。

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当你的意识认同这个心智或自我结构时，它就把你拴在社会制约中，这种社会制约可以称之为母体（matrix）。有些自我的面向是我们能意识到的，然而正是那无意识的，那古老的线路，那根本的存在之恐惧，实际上是这些驱动着整个（生命）机器。

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执着于追求喜乐，避免痛苦，这种无止尽的运作模式，已经演变成病态的行为——我们的工作，我们的关系，我们的信仰，我们的思想，以及我们整个的生活方式。

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如同屠宰场的牛一般，大部分的人类从生到死都被动地将整个生命喂养给了母体。

通常当你看着小孩的眼睛时，你看不到自我的痕迹，只有空性的光辉。一个觉醒的生命，其意识光辉穿透性格，穿透面具。

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当你觉醒，你不再认同于你的角色，你不再相信你就是自己所戴的面具，但是也不会放弃扮演角色。

柏拉图写下共和国二千四百年之后，人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上，我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。

柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人，他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是，通过在他们身后的火焰把面前来往的事物，投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。

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依据苏格拉底的论述，影子就像是囚犯所能看到的现实，即使他们已被告知外在的世界，他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑，却不愿意离开自己向来熟悉的世界。

当今的人类，如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界，是人们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。超乎二元思维心智的世界。

你有意愿要离开洞穴吗？放下你所知道的一切，而找到你是谁的实相？为了要体悟三摩地，必须把注意力从影子移开，从思维中移开，转向光。当一个从来只习惯黑暗，他必须慢慢地让自己熟悉光。

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如同要适应任何新的模式，是需要时间与努力，以及有意愿探索新的，同时摆脱旧有的。心智可被比喻为意识的陷阱，迷宫或监狱。

这不是说，你在监狱，而你本身就是监狱。监狱就是个幻象。

如果你认同幻象的自己，你即是在沉睡中。一旦你觉知到监狱时，而你抗拒着要离开这些幻象，那么你就是把幻象看成是真实的，你还是停留在沉睡中，不同的是现在这个梦境变成了一个恶梦，你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。

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三摩地是从分离的自我，或自我结构模式的梦境中，醒过来。

三摩地是从这个认同于我称之为[我]的监狱中觉醒。其实你无法真正自由的，因为无论你身在何处，你的监狱就在那儿。

觉醒并不是要摆脱你的心智或母体，反而是，当你不再认同于它时，你才能够更充分地体验生命剧，享受如是之剧，没有恐惧或渴望。

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三摩地是超越苦与乐的二元分辨。

意思是，无论生命中的任何展现，更少的心智或自我去制造抗拒，正是这种抗拒制造了痛苦。

当你不再认同自我，你内在的能量路线就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度与无时间向度之间的桥梁。

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要在生命的每一个面向，每一个自我的面向，领悟寂静或空性，就是成为空性，与一切舞动空性。寂静并某种与“动”分开的事物，它也不是“动”的对立面。

在三摩地中，寂静被体认到是与“动”同一的，形相与空性是同一的。这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。

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“i think therefore i am. ”我思故我在"这是西方哲学之父笛卡尔最著名的格言如同佛陀在kalama经中所说：为了探究真理，人们必须怀疑所有的传统、经文、教义和个人心灵及感觉中的所有内容。

你的自我结构是由许多小制约的子程序或小老板组成的——一个小老板渴望食物，另一个渴望金钱，另一个想要地位、职位、权力、性、亲密关系，另一个想要得到他人的关注。

欲望是无止境的，永远不会被满足。

我们花很多时间和精力装饰我们的监狱，屈服于改善我们面具的压力，喂养着这些小老板，使他们越来越壮大。像吸毒者一样，我们越是想要满足小老板，我们的渴望也相对地变得更强。解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。

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有些人担心，唤醒自己的真实本质将意味着失去自己的独特性，以及对生活的享受。其实恰恰相反：只有在被制约的自我被克服时，灵魂的独特性才能彰显。因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道灵魂真正想表达的是什么。

通往三摩地之道涉及冥想，它既观察这个被制约的自我——它是变化无常的；以及体悟你的真实本质——它是恒常不变的。

当你达到寂止——你存在的本源状态时，等着接收进一步的指示，而不必坚持你的外在世界必须如何改变。不是我的意志，而是更高的意识会执行。

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如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合自以为道路该是如何的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。为了让镜中影像微笑，你显然无法操纵它的反射。

你必须意识到，你才是反射的真正来源。

一旦你体悟到真实的我，并不意味着外面的事物需要改变。改变的是意识、智能、内在的能量或prana，也就是从被制约的模式中解除，并变得能够由灵性来引导。当你有能力看到被制约的自我，以及它无止尽的追求，并放下这一切，你能够意识到灵性的目的。

我们永远不能在外在的挣扎中成功，因为它只是我们内心世界的反射。

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宇宙的笑话是，这种情况的荒谬之处在于，自我想透过这些毫无目的的追求而觉醒，当这种追求彻底失败时，如此的荒唐局面就更加显而易见了。

三摩地是全然地放下所有内在的抗拒——对所有无常现象，无一例外。无论在任何情况下，都能够体会到内在安详的人，即是证得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为你内在的自由，并非依赖于外在的条件。

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战争是集体妄念的一部分。

我们说我们要和平，但我们却继续选出好战的领导人；我们骗自己说，我们是维护人权的 ，却还是继续购买血汗工厂制造的产品；

我们说我们要干净的空气，但是我们却继续污染它；我们希望科学能治疗癌症，但却不愿意改变更可能导致我们生病的自我毁灭性的生活习惯；我们自欺欺人地说，我们正在推动更美好的生活，我们不想看到我们隐藏的那个在忍受着痛苦和死亡的部分。

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我们无须改变我们在这个星球上的运作方式，革命必须从内在世界开始。只有当我们能够直接感受到内在生命的旋转，外在的世界，外在世界才会与道合一。

在此之前，我们所做的任何事，都会加深这些由心智创造出来的混乱局面。

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这个世界似乎只要光而不要黑暗，要盈满而不要空乏，要幸福而不要悲伤。心智介入越多，世界就变得更支离破碎。来自于自我心智的每一个解决方法，都是由于认为“这是个问题”的想法所驱使的，而解决的方法往往变得比想要解决的问题更为棘手。你所抗拒的就会延续。

显而易见的是，你的外在环境不必以任何特定的方式来影响你的内在世界。要体悟三摩地，就要成为一个自转轮，成为自主，与自我合一的宇宙。

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如果你想体验三摩地，不要评论你的想法是好或是坏，而是要在想法升起之前，在感觉升起之前，认出你的真面目。当所有标签都被放下时，才有可能看到事物的真正样子。

当孩子被告知什么是鸟的那一刻，如果他们相信自己被告知的，他们就再也看不到鸟，他们只看到自己的想法。

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大多数人都认为自己是自由的，是有意识的，是觉醒的。

在可能觉醒之前，必须先接受你还在沉睡，住在母体中。

诚实地检视你的生活，不要自我欺骗。

如果你想要觉醒，你能否停止机器人般的、重复性的生活方式？

你能否停止寻求快乐、避免痛苦？

你是否对食物、活动、消遣上瘾？

你是否不断地评判、指责，批评自己和他人？

你的心是否持续地寻求刺激？

或是你能否全然满足于在寂静之中？

你会对人们对你的看法做出反应吗？

你是否寻求认同与正面强化？

你是否在某种程度上破坏你生活中的境遇？

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你愿意付出什么代价来获得解脱？

如果要改变你的内在世界你也必须要准备好改变外在的生活。你的旧结构和你的旧身份，必须成为滋养新生命的旧土壤。

觉醒的第一步是意识到，我们是完全认同于人类心智的母体机制，认同于面具。潜藏在我们内心深处的灵性必须听到这个真相，并从沉睡中被唤醒。

你内心有一部分，是无时间性的，从来都知道真相。

心智的母体机制干扰我们，娱乐我们，让我们无止尽地在持续变化的形式中，渴望和厌恶的循环中，不断地做，不断地消耗，不断地执着，导致我们与持续展现的意识之花脱节，与三摩地，就是我们与生俱来的进化全脱节。

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认同于自我心智是疾病，三摩地是疗方。

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带领你一起体会生命的美好、趣味与庄严

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