中等愉悦，是法国哲学家福柯的一个观点，他认为日常生活中充斥着的，如俱乐部三明治、可乐、冰淇淋、甚至“一杯上好的美酒”，都属于中等愉悦。中等，往好听里说，是比上不足比下有余，往不好听里说，其实暗含着一种僵局。

愉悦是中等，说明还有提升空间，但常规生活方式中，那些美好生活标配，车子房子美食旅行全家福，似都无法从本质上升华、并持久享有这种愉悦感。车子房子的新鲜劲一过，总觉得别人家的车子房子更好，饕餮之后是虚空，旅行归来是无尽的假期综合症……

归根，消费时代所有愉悦感的追求，都在一种快节奏的统摄下，高分贝高效率的轰炸中，被锁定在感官。感官愉悦来得快，去得也快，终是很难升华的。像重口味，会在瞬间攫住味蕾，像时人常说的，现代人三个月的感情进度就抵得上过去的三年五载。这样问题就来了。一年半载就到过去的七年之痒的临界点，接下来该怎么办？

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快速的感官满足会钝化情感的敏锐度和耐心，进而是变得很难被高度取悦，只能在中等徘徊，如学者理查德?舒斯特曼所说，“如果日常生活中的多种愉悦都不能令人真正满足，那么对于愉悦的需求就会刺激人们追求更强烈的刺激，如果这一需求被满足了，那么达到满足的门槛就会被进一步提高，最终导致大多数日常生活体验变得无聊乏味。”于是，现代人大多有点快感缺乏症。

而愉悦伦理学的古典意义，始终是和精神相关的。亚里士多德认为，愉悦使我们的行为与活动充满力量。斯宾诺莎将“愉悦”定义为“使人从不完美变为完美的转换器”，甚至指出，“我们受到愉悦的影响越大，我们凭借它达到的完美程度就越高”。这也是时人时常追慕唐宋、民国清雅范的原因。那时候，一切都很慢，看个花赏个雪景可以花一下午，还要赋诗一首。但咱若穿越，挨不到五分钟，准保会拿出手机，两分钟刷完朋友圈，没见到有意思的劲爆内容，立即就有些烦躁、无聊。

所以，快感缺乏症患者福柯，在其生年为寻求身体的高度愉悦，很有些特立独行又让人咋舌的越界行为。就是他在智力劳动的基础上强调快感的性伦理学，也带着恶狠狠的刺激，而不是古典哲学家的那种冲淡平和，比如他形容自己身体愉悦的一部分来自于“像狗一样工作”。

从另一个角度，或许这也是近年禁欲风流行的一个原因，从买买买到约约约，当感官愉悦唾手可得又转瞬即逝，禁欲风这种更接近愉悦古典意义的身体美学，也许是治疗快感缺乏症的一个药方。